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台大台文所【台日文學比較研究】課堂討論：

文學文化研究的競逐場－－城市、博覽會的政治學
　　　　　　　　　　　　　／陽明大学人社院　蘇碩斌　2011-03-28

●前言
－學者output壓力大，須找到樂趣
－「雜學家」（：班雅明、楊照？）
－社會學最敏感的兩個字：「現代」（modern）
→啟蒙時代自笛卡兒始，「把神弄丟了」
→科學：有神和天使的天空，到無神的、純粹空間的天空
→哲學：天賦人權取代君權神授

－「殖民」不是傷害，「現代」才是對人類最大的傷害
（理性支配、科層體制、都市……等「現代」的禍害）
－「理性抬頭」的社會如何顛覆？從年輕人後現代的無厘頭看見曙光？

●
－台灣為什麼不喜歡日本的社會學？
　因為以西方社會學的標準而言，其引註不清、自由聯想，近乎「不入流」
→但，嚴苛是幫助我們做學術還是傷害我們做學術？

－日本活蹦亂跳的學術能量
→促成「有想法就趕緊寫出來」

－日本對臺灣進入「現代」的影響最大
－By the way，用什麼角度解釋歷史是我的權利
（《看不見與看得見的臺北》中注重「現代」，而非「殖民」，有論者詬病。）
－理論與材料不可偏廢

－前現代vs現代的消費型態：進去不一定要買東西（「逛」）
→所以「逛」百貨公司：「需要」從「逛」中來

－社會學書寫背後指涉的兩大陰謀：資本主義＆國家

－前現代世界：循環的（如：農業）（所以節慶是重要的）
　　現代世界：線性累積式的
　（控制大量事物，從大航海時代始；製造大量事物，才從工業革命始）
→物的大量累積與人的大量流動，如何被處理？（《博覽會的政治學》）

－gaze：視線／凝視－－眼見為憑－－卻不是見到事實，
　而是其衍生物、中介物，一個symbol
→處理「視線」與真實世界的系統
→透視法（perspective，觀點）：「視線的統一」
　→決定「正確」與否（世界的本相），成為後世理性的基礎、
　　也是數百年來西方世界統治的態度。權力出現、暴力出現。

－大航海時代：To see is to believe的理性形成的時代
→世界第一次擴張：掠奪時代
→事物不斷累積，不易控制
→所以西方須用symbol理解realities

－耳朵時代處理稍縱即逝的資訊，眼睛時代才能處理線性資訊，才有了邏輯
－（「透視法」：「高貴的視覺」出現）
－博物學的視線：世界擴張才有「效率」

－Foucault：
　16世紀前，事物秩序以類似性（resemblance）做為知識基本構成原理
　17世紀後，林奈的兩名法：〔屬名〕+〔種加詞〕→既有相似性、又有獨特性→類似今日的圖書館、百貨公司
→世界透過一套人為的分類系統而穩定下來　　　

－世界只有一種（觀看）方式才對，那麼誰決定對不對？：掌握分類學的人（：西方）
→所以我們不只屈服於炸彈，也屈服於那套思維邏輯

－鋼架+玻璃：鞏固了透視法
（班雅明－－「拱廊街」的玻璃建物、百貨公司、博覽會……）
－為什麼班雅明這幾年來這麼紅？
→在城市中讓自己迷路；「漫遊者」：不藉由地圖

－看到地圖就形同看到都市，也是同一個邏輯

－殖民（只）是「現代」的遺緒

－既然這世界是符號建構的暴力，我們就用符號反攻回去－－
　我們不須總體戰，只要搗蛋就好了

－在這個時代，讓班雅明那樣的人（雜學家？）復活
→且「不要太快成為一個專家。」

●

－蘇老師自陳：作品中會有理念的純粹性（如：現代不是好東西）
　但生活中仍可能享有現代的便利，並不必然需要捐棄
　只是要反省單一（方向）理性帶給我們的痛苦
（如：目的與手段間的有效性）

－沒有一定的目標，但超越自己

－解消大權力機構，如：國家、資本主義
→越大，即災難的來源

－利用西方理論用在當代社會，日文是很好的進入管道（或韓文XD）
（中國大陸就謝謝。）

－「珍惜每段走過的路。」

－用什麼方法革命？Let It Be！
　不用從符號價值硬是要拉會使用價值，那只會讓它死得更慢，
　應該就讓它BOOOOOOMB～
→但，文學和藝術可用做符號的對抗，因其具有顛覆符號的能力
　只要不變成符號操縱者的附庸

●

「漫遊者就是布爾喬亞、就是裝腔作勢。」