逃逸速度

http://www.appledaily.com.tw/realtimenews/article/forum/20161225/1020616

事件發生後，有一篇文章是印度對希特勒的推崇，讓我很震撼。這表示台灣欠缺的是對「他人」（如果要這樣切分）歷史的詮釋：台灣如何看待希特勒＝希特勒（或它代表的二戰）如何與台灣有關？

然而現在台灣的「反省」全都只是指責，套用的就是一般的西方觀點。不，甚至不是觀點，只是西方視線：欸欸納粹碰不得。（德國人、歐洲人、猶太人會很angry）

但why？戰爭都殺了很多人，為什麼偏偏希特勒碰不得？

雖然有人說扯進蔣介石是離題，但我認為這仍是可對照的思考：在首都市中心有巨大的廟、有銅像大大小小遍佈校園。你說他是獨裁者但還社會這樣紀念他？讚揚介石可，但模仿特勒不能？

甚至對高中時的我來說，蔣介石或希特勒，就都只是國家領袖而已啊。不能碰不是由於我知道他們犯下什麼罪過，只是很多不認識的大人會有很激烈的反應而已。

小朋友看到台灣家人打自己時，還在觀察西方鄰居的表情；依然不知道如何從無知到有知，遑論從獨裁、國家暴力的思考進行這次行動的懺悔（如果台灣社會要的是這個）。

甚至對我們來說是往前一步，但對還不懂為何納粹碰不得的高中生卻是很平衡、當然的思考：為什麼演繹戰勝國就好有榮光？只有納粹要反省？明明殺戮大家都沒有少。戰勝國需不需要面對縱容戰爭的社會機制？需不需要都有自己的「轉型正義」？

我們要的到底是不假思索的規訓，還是有意義的教育？