說楊照是知識掮客（好像沒人說過，只有我哈）或壟斷詮釋權（但明明就不速啊），我都不在乎。因為我偏偏需要一種簡單得像懶人包、「一分鐘就上手」、「圖解」系列的普及化知識，撬開先知的嘴，堵上那些二三流攀藤摸瓜的炒作貨色的眾聲喧嘩，先為頭破血流的天堂路擺開鮮花掌聲的架勢；如果真有那麼一天，我還真的想不開到「回去念書」，至少有圖可索（不管最後是撕了地圖或不－－至少有圖可撕），不再顯得那麼諱莫如深。
他轉述李維史陀的洞見是並置語言學與人類學，察覺在紛亂的現象－－蒐羅世界各地、無窮無盡的語言發音元素和人類生存方式－－背後，其實存在一個跨文化涵攝、廣泛統納的「結構」。忘記他在哪一本書裡（《迷路的詩》？），提到詩作為一種反叛：只要生而為人，註定無法脫逃，成為語言的使用者。然而，語言的生成本身就來自「語音」與「意義」武斷的連結；語言系統也內建了許多邏輯，若不按照這個邏輯，就無法與人溝通，語言也就不成立。而詩則違拗語言的規則，刻意打破日常語言的強硬邏輯，用陌生化的語言安排，嘗試接觸更本真的東西－－例如人類的共感，與經驗。最「個別」化的敘說型態，卻神秘地召喚出人類的「共同」。
不過，楊照也是自己把臉得打得霹啪響。之前還批評「５分鐘看完紅樓夢」、拿公家錢做這樣媚俗反智的事是在摧殘文化云云。不過在他的介紹下我也５小時看完了李維史陀。他不斷開課、整理逐字稿後刊行的「經典重讀」系列，與他批評的事物，並沒有本質上的差異。我覺得懶人包是門深奧的手工藝，各類科普（與廣泛的知識普及）都是佛心來著，該學也當務，只消授受雙方都弄清「宣傳」和「教育」的差異（周偉航語）。
於我而言，在這個討厭的現實世界裡，不耐煩的東西很多。脫鉤的語言和意義，疊床架屋、以致通貨膨脹的修辭，混亂的邏輯，眾口鑠金；為了說而說。發出噪音。搬弄自己根本一知半解的理論術語。陳詞套句，既定的規範，語言或者行為的。醜。也不是醜，就是很浮泛，在在讓人煩躁。對方或自己在話局裡的片刻，我都會閃神，想著這句話多搖搖欲墜，離我們意圖命中的意義靶心多遙遠。……我們可憐得一無依傍，只能仰仗這單薄的憑藉－－語言－－彼此誤解，苟且偷生。可是，走到另外一頭，取消了一切複雜、混沌、變動不居的可能性，只妄想取得一種簡潔、優雅，如數學方程式、動物骸骨的架構，也是
另一種暴力，逼近納粹。曾經覺得，文學最大的價值，就在於捍衛那被近代科學理性一筆勾銷掉的複雜，還原不可化約、不可共量，個別而具體的人類經驗……我，只能承認，總是首鼠兩端，在這兩者間依違不定。
李維史陀主張，認識世界的方式是羅列（楊照稱「類比」），而非實驗室科學獨沽一味的因果關係。以感官直接認識事物、接觸現象，每一次的經驗都是獨一無二的：「類似的顏色、類似的溫度、類似的速度、（…）類似的粗細觸感……不一樣的『類似』，就聚攏不一樣的物件、現象，就讓這些物件、現象產生不同的關係」。這種大異其趣的思維模式，才更接近大部分時間、大部分人類的思維；強調因果、邏輯的科學思維，反而是少數、特殊的。這種「野性的思維」，有點像我對道家「本為一物」的理解：但凡嘗試去「指認世界」，這個指認世界的語言就把「梵」（天地萬物的大我）與「我」（指物命名、感覺思考的小我）分開了，從此再也失去覺醒開悟的可能。
我知道「梵我」從第一個人類發出第一個有意義的聲音，就已經魚死網破。人類早已走出伊甸園，迷失了烏有鄉。不可能不思索而生存到今天。神話都寫了，人類已經投奔社會、向自然訣別。西出陽關無故人，來到精密分工、高度繁複的現代社會。不是財殺，就是情殺。操作太空時代的科技，使用穴居時代的身體。人類其實還是沒有離開當初那個走出非洲的部落生物太遠。
這些我都知道。只是有時候我會虔誠而沉默的、近乎無理的哀求：這世界已經太多語言。在這一刻，我們能不能，不要說話。
